私たちは、女性を名指しして非難し、辱めることを当たり前にしてしまった。いまや、そうした行為が社会的に容認されている。
【イスラマバードINPS Japan/The Nation＝ファリーハ・イドリース】
２０２６年上半期の６カ月間に、パキスタンでは女性や少女に対する暴力事件が３１７２件、公式に記録された。内訳は、殺人６４４件、暴行・虐待５１４件、誘拐・連れ去り４６２件、強姦２８０件、そして家族の「名誉」を理由に行われる、いわゆる「名誉殺人」１３２件に上る。
これらの数字は、子どもたちを虐待や搾取から守る活動に取り組むパキスタンの団体「サヒル（Sahil）」が発表した、半年間の犯罪実態をまとめた報告書「Cruel Numbers」によるものだ。
しかし、これは氷山の一角にすぎない。
平和と正義ネットワーク（Peace and Justice Network）がまとめた「ジェンダーに基づく暴力に関する全国報告書２０２１～２０２５年」によると、この５年間に警察に届け出られた女性や少女に対する犯罪は、実に２３万７２１６件に達した。
しかも、この数字に含まれるのは、勇気を振り絞って警察署に足を運ぶことができた人々だけである。
州別の内訳は、良心を持つ者なら誰もが衝撃を受けるはずだ。パンジャブ州では１９万５７８７件が報告され、全国の８２．５％を占めた。次いでシンド州では２万５１０７件が報告され、その７７％に当たる１万９２８９件が誘拐や連れ去りに関する事件だった。
パキスタンの人口の１６．５％を占めるハイバル・パフトゥンハー州では、報告件数は１万２１０件にとどまった。しかし、文化的な禁忌や社会的な圧力によって、多くの事件が届け出られないままになっている。同州で報告された家庭内暴力２３３４件のうち、１１９７件は殺人に至っていた。警察に被害が届けられたときには、すでに女性が命を落としていたのである。
バロチスタン州では３１０８件が報告されたものの、地理的な隔絶、部族社会の圧力、そして制度的な機能不全によって、被害の実態は見えにくくなっている。
パキスタン人権委員会が引用した警察統計によると、２０２４年だけで、全国で４１７５件の強姦事件と７３３件の集団強姦事件が登録された。
先週、ラホールでは、わずか７日間に市内の異なる地域で５人の女性が強姦された。被害者の中には、７人の子どもを養うために三輪タクシーを運転して生計を立てている、離婚した母親も含まれていた。こうした数字の一つひとつには、名前を持つ人間がいる。そして近年、その名前を無視することは、もはやできなくなっている。
シンド州では、１０歳の家事使用人ファティマ・ファリロが、ハイルプールにある封建的な地主の豪邸で虐待され、命を奪われた。カラチでは、生後１８カ月のアイザルが、１０代の親族から性的暴行を受けたとされる事件の後に死亡した。
ハイバル・パフトゥンハー州では、５歳のアヤト・ヌールがハリプールで誘拐され、その後、使われなくなった井戸の中から遺体で発見された。
バロチスタン州では、外科研修医のマフヌール・ナシル医師（２９歳）が、病院の勤務室で顔に酸を浴びせられた。加害者は、数カ月にわたって彼女に嫌がらせを続けていた病院のエレベーター係だった。
イスラマバードでは、経済学者のサラ・イナム（３７歳）が夫に殺害された。また、TikTokで活動していた１７歳のサナ・ユースフは、結婚の申し出を断った後に殺害された。サルゴーダ出身の１２歳の家事使用人リズワナは、イスラマバードにある民事裁判官の家族の自宅で、凄惨な虐待を受けた。
そして最近では、ラワルピンディで、デジタルメディア企業の幹部ヒナ・ジャヴェド（４５歳）が、自宅の浴室で遺体となって発見された。両手を縛られ、口をふさがれ、首にはワイヤーが巻き付けられていた。彼女の兄は警察に対し、妹が繰り返し虐待の被害を訴えていたと証言した。
それにもかかわらず、加害者が有罪判決を受けることは、いまだに夢物語に近い。
５月に上院人権問題常任委員会に対して行われた説明によると、２０２５年の強姦事件の有罪判決率は、パンジャブ州で４％、ハイバル・パフトゥンハー州で６％、バロチスタン州で１２％、シンド州で２２％にとどまった。
「名誉殺人」に関する全国の有罪判決率は、依然として０．５％前後という極めて低い水準にある。
パキスタンにおける女性の地位について、私たちは真剣に見直さなければならない。世界が前進し、女性たちが男性と肩を並べて社会で活躍するようになっている一方、私たちは大きく取り残されている。
文化的優越感という麻薬に酔いしれた私たちは、現代の進歩的な社会で女性に認められている権利ばかりか、１４００年前にイスラム教が女性に与えた神聖な権利までも奪ってきた。イスラム教をより深く学べば、女性には私たちが教えられてきた以上にはるかに多くの権利が認められていることが分かる。相続する権利、離婚する権利、尊厳を守られる権利、教育を受ける権利、そして財産を所有する権利である。
これらは男性が女性に与える恩恵などではない。神によって授けられた権利なのである。
ヒナ・ジャヴェドの人生を考えてみてほしい。彼女は認知症を患う母親の介護のために結婚を遅らせ、その後は「離婚した女性」という社会的な烙印を押されることを避けようとして、離婚に踏み切ることをためらい続けた。彼女の物語は、いわゆる社会的な汚名を恐れるあまり、声を上げるよりも沈黙を選んできた何千人もの女性たちの姿と重なっている。
私たちの社会では、女性を名指しで非難し、辱めることが当たり前になってしまった。もはや、それが許される行為として受け入れられている。
パキスタンの街角では、男性たちが何もすることのない傍観者のようにたむろし、女性をじろじろと眺め回す権利が自分たちにあると思い込んでいる。私たちは、女性を不躾に見つめる行為を社会的に容認してしまった。女性を題材にした下品な冗談さえ、男らしさに付随する当然の特権であるかのように扱われている。女性が公園を自由に走ることさえできないとは、いったいどのような国なのだろうか。
成人し、教育を受け、税金も納めている女性が、ただ一つの場所から別の場所へ移動するだけで、なぜ車や運転手、さらには付き添いの人間まで必要とするのだろうか。これらは、社会の根深い病理を示す症状にほかならない。
最近、マリヤム・ナワズ・シャリフ氏は、黙って苦しみに耐えることを求められる女性の境遇について、X（旧ツイッター）に投稿した。その言葉が多くの人の心に響いたのは、パキスタンの女性なら誰もが、そのような人生の筋書きを知っているからだ。
何について沈黙すべきかを、いったい誰が決めるのか。女性がある関係から離れるとき、なぜその決断を正当化しなければならないのか。アッラー自身が、ニカー（イスラム法に基づく婚姻契約）によって結婚する選択肢を、そしてフルア（妻の意思によって婚姻の解消を求める制度）によって離婚する選択肢を女性に与えているというのに、私たちにその権利を奪う資格があるのだろうか。
結婚も、子どもも、夫婦関係を維持するために努力することも、大切なことである。しかし、女性が奴隷同然の存在になるまで妥協し続けなければならないとも、死ぬまで沈黙を守らなければならないとも、どこにも書かれていない。それにもかかわらず、私たちは、女性は夫の家から葬儀のときに初めて出るべきだ、結婚した女性が夫の家を離れるのは遺体となったときだけだ、という残酷な言い伝えに従って生きている。
自らをイスラム社会と称する社会が、どうしてこれほどイスラムの教えに反する言葉に、家庭のあり方を支配させているのだろうか。女性たちを沈黙させたままでは、パキスタンは決して進歩しない。
サヒルの報告書によると、ジェンダーに基づく犯罪の６０％は、被害者自身の家庭内で起きている。本来、最も安全であるべき場所で、女性たちが被害を受けているのだ。娘たちに黙って苦しみに耐えることを教える国は、息子たちに、女性の沈黙は同意を意味すると教えていることになる。
いまこそ、モスクの説教壇から、クルアーンの「婦人章（スーラ・アン＝ニサー）」について語るべき時だ。いまこそ、女性をじろじろと眺め回すことは、決して男らしさではないと少年たちに教えるべき時だ。そして、社会が女性から声を奪おうとするはるか以前から、アッラーは女性に自らの声を持つ権利を与えていたのだと、女性たち自身に伝えるべき時なのである。
ファリーハ・イドリースは、パキスタンのジャーナリスト、ニュースキャスター。
Original URL：https://www.nation.com.pk/04-Nov-2026/buried-alive-silence
INPS Japan
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