【The Astana Times＝アイマン・ナキスペコバ】
カザフ人は、家族や親族の絆を重んじる豊かで多様な文化遺産を持っている。この遺産の中心には、子供の幸福を守り、幸運を引き寄せるための伝統が存在する。これらの伝統は、子供の誕生から幼少期にかけて行われる儀式に反映されている。
子供の誕生を祝う
シルデハナ（Shildehana）は、子供の誕生を祝う喜びに満ちた行事で、生後最初の週に行われる。この祝いは通常、３日目、５日目、または７日目といった奇数の日に開催される。「シルデハナ」という言葉は、誕生から始まる特別な４０日間を意味し、この期間は新生児が特に繊細であると考えられている。
赤ちゃんが誕生すると、親戚や友人が急いで「スユンシ」（suyunshi）と叫びながらその知らせを伝える。この言葉は「嬉しい知らせを持ってきた」という意味で、知らせを持ってきた人には贈り物が渡される。その後、家族は親しい人々を集めて祝宴を開き、来客は子供の健康と長寿を祈る祝福を送る。
現代では、シルデハナは母子が病院を退院するタイミングに合わせて行われることが多くなっている。この祝いはより控えめなものになりつつあるが、それでも重要な文化的節目として大切にされている。
神聖な最初の40日間
子供の生後最初の４０日間は神聖なものとされ、この期間には揺りかごの近くで常に灯火を焚いて悪い力を遠ざける風習があった。この儀式で重要な役割を果たすのがキンディク・シェシェ（kyndyk sheshe）と呼ばれる赤ちゃんの名付け親である。彼女は自身の美徳や強さを子供に伝えると信じられ、重要な儀式を行った。
ベシク・サルー：揺りかごの儀式
カザフ文化では、ベシク・サルー（Besik salu）と呼ばれる赤ちゃんを揺りかごに入れる儀式が重要な伝統とされている。新生児が家族の最初の子供でない場合、揺りかごは長子から引き継がれることが一般的である。このベシク（揺りかご）はカザフ人にとって神聖な品物であり、木材で作られ装飾が施されている。揺りかごには小さな穴が開いており、そこにポットとつながる管が取り付けられているため、赤ちゃんが快適で清潔に過ごせる工夫がなされている。また、赤ちゃんが転落しないよう柔らかいベルトで固定されている。
揺りかごには赤ちゃんの将来の願いを象徴する品々が置かれる。男の子の場合はシャパン（伝統的なコート）と鞭が力と繁栄を表し、女の子の場合は櫛と鏡が美しさと優雅さを意味する。
シルデハナや揺りかごの祝いの際に、赤ちゃんの名前が「アト・コユ」または「アザン・シャキル」儀式で正式に命名される。家族や地域の長老たちが集まり、最も高齢の親族が選ばれた名前を宣言する。その後、ムッラー（宗教指導者）が祈りを唱え、名前を３回赤ちゃんの耳元でささやき、正式に名前を授ける。
生後40日を祝う儀式：キルクナン・シガルー
赤ちゃんが生後４０日を迎えると、カザフ文化の大切な伝統であるキルクナン・シガルー（Kyrkynan shygaru）が行われる。この節目は赤ちゃんをより広い社会に紹介するもので、伝統的には女性の親族や尊敬される親しい友人のみが参加する。
儀式は、赤ちゃんの豊かで幸せな人生を象徴する４０枚の銀貨または銀製品を大きな器に入れることから始まります。参加者はそれぞれ、温かく煮沸したお湯をスプーン1杯ずつ器に注ぎながら、赤ちゃんの将来を祝福する言葉をかけます。
その後、器のお湯を使って赤ちゃんを入浴させ、体のすべての部分が清められる。この際に初めて爪や髪が切られるのも儀式の一環である。儀式の後、銀貨や器、スプーンは記念品として参加者に配られ、この祝いの喜びが各家庭にもたらされるよう願う。
トゥサウケセル：初めての一歩を祝うカザフのもう一つの重要な伝統であるトゥサウケセル（Tusaukeser）は、赤ちゃんが自分の足で歩き始める瞬間を祝う儀式である。この象徴的な儀式は、これを行わないと人生で障害に直面する可能性があるという信念に基づいている。
この儀式は、子供が生後１２か月頃で独り歩きを始める時期に行われる。この節目を祝うため、家族は親族や友人を招いて宴を開く。儀式自体は食事の後に行われる。
赤ちゃんの足は通常、黒と白の糸で優しく縛られる。この糸は善悪を見分ける力を象徴している。赤ちゃんは特別なマットの上に置かれ、その後活気に満ち、大家族のある尊敬される人物が糸を切ることで、自身の優れた特性を赤ちゃんに伝えるとされている。続いて、大人２人が赤ちゃんの手を取り、マットの上を歩かせ、人生が順調で成功に満ちたものになるよう象徴している。
儀式の締めくくりとして、シャシュ（Shashu）と呼ばれるお菓子やコインを撒く風習が行われる。これは豊かさと幸運を意味しており、子供たちは撒かれたお菓子を拾い集め、自分たちの家庭にも幸せと繁栄をもたらすと信じられている。現代でも、シャシュはカザフの家族の祝い事に欠かせない要素であり、参加者全員が喜びを分かち合う伝統である。
ティラシャル：子供の言葉を解き放つ儀式
ティラシャル（Tilashar）は、無口な子供が話し始めるよう促すための、活気に満ちた古代のカザフの伝統である。この儀式は、言葉を発しない子供の「舌を解放する」と信じられており、子供が最初の言葉を発するのに苦労している場合に行われる。この風習の起源は不明だが、実施方法や解釈は家族ごとに異なる。
一つの形式では、親は生後６か月頃から子供に歌を優しく歌いかけたり、詩を耳元で読み聞かせたりして言葉を学ばせた。それでも子供が期待される年齢を過ぎても話さない場合、ティラシャルの儀式が行われた。
家族はティラシャル・トイ（Tilashar toi）と呼ばれる祝いを開催し、長老たちを招いて祝福を受ける。宴が用意され、伝統的には羊が屠殺されてこの行事を記念した。儀式には象徴的なジェスチャーが含まれ、例えば羊の腸を子供の首に巻きつけるなどの行為が行われました。その後、長老が知恵の言葉と良い願いを述べ、祝福（バタ）を捧げた。これにより、子供が母国語を習得し、祖先のように賢く正しい人間に成長することが願われた。
この伝統は、言葉を話すことを促すだけでなく、吃音の治療法とも考えられていた。
時を経て、ティラシャルは進化し、子供が小学校に入学する際に行われる重要な儀式、アリッペ・トイ（Alippe toi）の前触れと見なされている。
現代では、これらの祝いはカフェやレストランで開催されることが多く、家族や友人が集まる。主役の子供は装飾された玉座に座らされ、人生の新しい段階への移行を象徴する。高齢の出席者が祝福を述べ、祝典は現代的で活気に満ちたスタイルで展開される。
人生の知恵の周期
カザフ人は伝統的にムシェル・ジャス（mushel zhas）と呼ばれる人生の周期で年齢を測った。各周期は１２年間で構成され、新しい周期の始まりは人生の重要な節目と見なされた。この節目の年には、１３歳、２５歳、３７歳、４９歳、６１歳などが含まれます。
最初のムシェルである１３歳は、子供時代を象徴した。この年齢までにカザフの若者は、武器の扱い方やバイゲ（baige、競馬）への参加、家畜の管理などの実践的なスキルを習得し、最終的には牧畜を担うことが期待されていた。
遊牧民の信仰によれば、これらの移行年は病気や命に関わる困難に直面する可能性がある脆弱な時期と考えられていた。このため、新しいムシェル・ジャスに入る人々は象徴的な寛大さの儀式を行った。彼らは大切にしていた所有物、たとえば衣類や感情的に意味のある品を選び、家族や友人、または困っている人々に分け与えた。この品々の価値は金銭的なものではなく、贈り主との絆を反映した感情的なものであった。
ムシェル・ジャスに関連するもう一つの伝統は、周期の終わりに行われる祝宴だった。家族は盛大な食事を用意し、通常、羊を屠殺して祝いを記念した。この肉は全てゲストに分けられ、主催者側には残されなかった。この行為は、新しい人生の段階に入る人の新たなスタートを象徴していた。（原文へ）
INPS Japan/The Astana Times
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